Введение
В России на протяжении последних десятилетий XX века складывалась особая обстановка, новый психологический климат, стал наблюдаться рост интереса к утраченным духовным ценностям, к идеалам, которые присущи православной вере. С середины 80-х годов было положено начало процессу изменений в отношениях государства и церкви, который особенно интенсивно стал развиваться в связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси. Наметился устойчивый рост числа священнослужителей и возросло число граждан, посещающих храм для присутствия или участия в религиозных обрядах. Для одних интерес к церкви связан с возможностью приобщиться к культурно-историческим традициям, для других - с возникшим стремлением духовного обогащения, а в чём-то и с желанием снятия эмоционально-психологического напряжения.
Директивный атеизм сменился убеждением, что единственный источник и оплот подлинной духовности есть вера в Бога, при этом материалистическое мировоззрение потерпело историческое поражение. Речь идет о реальном духовном переломе, который можно обозначить как «религиозное возрождение России». Серьёзные изменения в общественно-политической сфере общества с середины 80-х годов XX века, а именно отмена запретов на ряд явлений, особенно связанных с религией, послужили мощным толчком к возрождению духовной музыки.
Как известно, в России после революционных событий 1917 года развитие духовного музыкального творчества было искусственно прервано исключительно по идеологическим соображениям. В результате для значительной части общества произошёл обрыв традиций, связанных с постижением сущности православной культуры, и, вследствие этого, потерялась непосредственная преемственность в передаче всего богатства духовного и эмоционального контекста музыкальных произведений, связанных богослужения. Тем не менее, живая нить традиций духовной культуры не прервалась окончательно в те годы, когда её существование было проблематичным, а продолжала существовать, обходя запреты в регентском деле, тесно связанного с богослужением, либо сохранялась как «мирская» традиция в творчестве истинно верующих музыкантов.
В светском музыкальном искусстве 60-70-х годов духовные тенденции, связанные с возрождением интереса к религиозному сознанию, наблюдаются в некоторых вокально-хоровых сочинениях, где обращение к высокой поэзии, не столь открыто, но вполне определённо направляет мысль к образам и темам духовных жанров.
Зарождение духовной линии творчества с середины 60-х годов (поначалу в скрытых, завуалированных формах), особенно ярко заявившей о себе в 80-е годы, совершенно основательно можно назвать «духовным Ренессансом». О данном процессе свидетельствуют многие музыковеды. Так, например, Л. Раабен пишет о том, что «самым ярким показателем духовного Ренессанса явилось обращение композиторов к религиозной тематике, сопровождавшееся постановкой сложных мировоззренческих вопросов. Тяга к религии уже в полной мере обозначила остроту общественного кризиса сознания, заставившего в христианском вероучении искать утерянную жизненную опору». Н. Гуляницкая в своей статье «Заметки о стилистике современных духовно-музыкальных композиций» также подчеркивает аспект воскрешения заживо похороненного: «многие десятилетия забытая (и "забитая"), оттеснённая (и "запрещённая") православная музыкально-художественная традиция, стала не постепенно и локально, а бурно и повсеместно возрождаться».
Огромный интерес к духовной тематике в современном искусстве конца XX века, которая актуализируется в большей степени именно в хоровой музыке, генетически связанной с церковным пением и с каноническим словом, создание ярких и неординарных музыкальных произведений в этой области творчества делают необходимым и важным её изучение.
Актуальность данной работы. Конец XX - начало XXI века - эпоха сложных общественных преобразований. Меняется сам облик современной цивилизации. Этот процесс происходит и в художественной культуре.
Современное искусство рождается в диалоге с культурами прошедших эпох, использует и трансформирует их художественный язык.
Для мирового искусства XX века на всем протяжении столетия был актуален духовный мир Средневековья. И в XXI веке сохраняется глубокий интерес композиторов, художников, поэтов, искусствоведов, филологов к средневековому искусству. Средневековое искусство оказывается порождающей моделью для онтологически ориентированных поисков в пространстве искусства XX - начала XXI веков.
Отечественные композиторы, обращаясь к традиции древнерусского певческого искусства и, шире, к средневековой христианской традиции вообще, выражают своим творчеством одну из основополагающих для современного искусства тенденций, связанную с духовными устремлениями современного человека.
Современные композиторы, обращаясь к традиции древнерусского певческого искусства, оказываются в ситуации «двойного» открытия. С одной стороны - это открытие русской духовной музыки, фактически находившейся под запретом в годы советской власти. С другой - это продолжение того открытия забытой, во многом неисследованной, таящей в себе загадки древнерусской певческой культуры, которое было начато на рубеже XIX-XX вв. композиторами «Нового направления» и прервано революцией.
Фокусировка темы исследования на произведениях, предназначенных для хора a cappella, обусловлена тем, что именно хоровое пение без сопровождения составляло основу и канон древнерусского певческого искусства.
Объект исследования - хоровое сочинение духовной тематики: Свиридов. Три хора из музыки к драме А.К. Толстого «Царь Федор Иоаннович»: «Молитва», «Любовь святая», «Покаянный стих».
Духовная хоровая музыка является относительно традиционной и стабильной формой творчества в отношении к генетическим истокам жанра, одним из которых является обязательное использование звучания a cappella. Как известно, отказ от инструментов в церковном православном ритуале имеет глубокий символический смысл. Пение как одно из природных качеств человека является самым естественным способом его самовыражения, в отличие от «искусственности» инструментов.