Зеленин д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. М., 1995.

Многие народы земного шара, в том числе и русский народ строго различают в своих поверьях два разряда умерших людей.

1. Так называемые родители, т.е. умершие от старости предки; это покойники почитаемые и уважаемые, много раз в году «поминаемые». Они пребывают где-то далеко. На место своего прежнего жительства, к родному очагу и своим потомкам, они являются редко, и то только по особому приглашению, во время поминальных дней.

2. Так называемые мертвякиилизаложныепокойники. Это люди, умершие прежде срока своей естественной смерти, скончавшиеся скоропостижною несчастною или насильственною смертью. К ним же относятся и самоубийцы, а такжеопойцы, т.е. лица, умершие от излишнего употребления вина, ещё лица, проклятые своими родителями или пропавшие без вести. Наконец, сюда же относятся и все умершие колдуны и ведьмы, т.е. люди, близко знавшиеся с нечистой силой и пользовавшиеся услугами этой нечистой силы. Это покойники нечистые, недостойные уважения и обычного поминовения, а часто даже вредные и опасные. Все они доживают за гробом свой, положенный им при рождении срок жизни, т.е. после своей насильственной смерти живут ещё столько времени, сколько они прожили бы в случае, если бы смерть их была естественной. Живутзаложныесовсем не там, где обитаютродители, а близко к людям, обычно на месте своей несчастной смерти. Они часто показываются живым людям и при этом почти всегда вредят им, т.к. все заложные покойники находятся в полном распоряжении у нечистой силы. Для заложных покойников издавна существовал на Руси особый способ погребения, без закапывания трупа в землю, а после – особые места обычного их погребения. Равным образом для заложных существуют и особые способы поминовения.

Вместо поминок по заложным делают тайно пожертвования на литьё колокола (считают, что колокол вызвонит милость у Бога несчастному). Или сыплют на перекрёстках зёрна для клевания птицам. Во время поминок родителейдля заложных могут ставить еду под стол. Также на могилы мертвяков проходящие мимо кидают ветки, клочки сена или соломы, щепки, землю, камни. Считается, что эти вещи создают магическую преграду, препятствующую выходу мертвяков, т.к. служат оберегом от нечистой силы, к которой принадлежат и заложные.

Хоронят заложного на месте его смерти или в особых местах: на границах полей, перекрёстках дорог, в болотах лесах и т.д. (т.к. мертвяков естественнее всего хоронить в местах пребывания нечистой силы, к которой они отчасти принадлежат). Мертвяков не закапывали в землю, но обычно закладывали досками (отсюда и термин – заложные, т.е. заложенные).

Как бы то ни было, народ повсюду избегает хоронить заложных на общем кладбище и вообще в земле, поскольку это ведёт за собою, по народному мнению, неблагоприятные климатические условия (обычно это засуха или весенние морозы).

В Семик (седьмой четверг после Троицы) устраивали специальное захоронение (уже христианское) заложных покойников, а также их поминовение (обычно давали деньги дьякону, служившему службу).

Повсеместно известны представления о принадлежности РУСАЛКИ к миру мертвых; ср. варианты названий РУСАЛКИ в разных традициях: «навки», «мавки» (от навь — «души умерших»), «мертвушки». Считалось, что русалками становились девушки, умершие до вступления в брак, особенно просватанные («зарученные») невесты, не дожившие до свадьбы, либо девушки и дети, умершие на Русальной неделе (в том числе и утонувшие в этот период), либо младенцы, умершие не окрещенными. Под словом «русалка» жители полесских сел понимали не только персонажей определенного класса демонов (тип леших, домовых и т. п.), но и конкретных умерших в селе людей. Часто говорили: «Вон у Данилихи в роду есть русалка, дочка ж ее, Нина, зарученная умерла». Соответственно необходимость соблюдать запреты на некоторые виды работ и выполнять поминальные обычаи в течение Русальной недели распространялась прежде всего на тех, чьи умершие родственники стали РУСАЛКАМИ.

РУСАЛКИ появлялись на земле на Троицкой или Русальной неделе, когда зацветала рожь: «пакуль жито красуе (т. е. цветет), русалки у жите ходять». Кроме ржаного поля, их можно было видеть у воды, на деревьях, в поле, в лесу, на перекрестках дорог, на мосту, на кладбище. Проникали они и в свои дома, где прежде жили, и там прятались за печью или в углах. Появляясь из мира мертвых, РУСАЛКИ «из воды вылазили», «с деревьев спускались», «из-под земли или из могил выходили», «с неба слетали», а после отведенного им срока пребывания на земле вновь уходили на свое место: в воду, в море, в ирей, на кладбище, по деревьям на небо и т.п. Наиболее традиционные места их пребывания — вода и деревья — осмысляются в народной культуре как пути перехода из мира мертвых на землю и обратно.

Приуроченность появления РУСАЛОК к сезону цветения злаков раскрывает определенную связь между вегетацией растений и душами умерших, что подтверждается и происхождением имени РУСАЛКИ (Русалии, лат. Розалии, от слова «роза»): ср. варианты названий РУСАЛКИ в зап. районах Русского Севера — Розалия или Розамунда. (K: Гораздо вероятнее происхождение от РОСЫ - Это ж водный дух. Какие розы под Архангельском!)

Пребывание в ржаном или конопляном поле мотивируется в народных поверьях тем, что РУСАЛКИ защищают посевы и содействуют цветению и урожаю. Вместе с тем они могут навредить хозяевам, нарушившим запрет работать в их праздник,— тогда они «вытаптывают», «высушивают» посевы, на поле появляются выжженные круги. В Брестской обл. рассказывали: «По житу вона ходит: кому зародит добре, а кому — нияк, зничтожае жито». Как и другие покойники, умершие преждевременной смертью, РУСАЛКИ способны управлять природными стихиями и атмосферными процессами: насылать бури, ливни, град, засуху и т. п.

Среди привычных занятий РУСАЛОК и особенностей их поведения обычно назывались следующие: по ночам они плещутся в воде, расчесывают возле воды свои длинные волосы. качаются на ветвях берез. Днем их можно было увидеть в поле, где они кувыркаются в траве, вьют венки, играют и хлопают в ладоши, поют, кричат, хохочут, водят хороводы.

Кое-где рассказывали, что РУСАЛКИ не причиняют никакого вреда, а могут лишь испугать человека или подшутить над ним. Однако подавляющая часть поверий относит РУСАЛОК к опасным духам, которые преследуют людей, сбивают их с пути, душат или щекочут до смерти, заманивают в воду и топят, превращают в животных или в какие - нибудь предметы, похищают и портят пряжу, нитки, полотно, приходят в дом и прядут по ночам, могут забрать себе младенца, оставленного жницей на меже (К: Явное смешение с Кикиморой и Ветшицей).

Для того чтобы в период Русальной недели не смогли навредить РУСАЛКИ, люди соблюдали специальные запреты, во многом совпадающие с поминальными: избегали работ, связанных с прядением, тканьем, шитьем («щоб русалцы очей не зашить»), не выполняли никаких полевых и огородных работ («не ходят в огород копать и окучивать, бо там всюду буде русалка»), не подмазывали печь и стены избы («щоб русалкам очи не забрызгать глиною»), не ездили за дровами в лес и т.п. На ночь специально для РУСАЛКИ оставляли на столе ужин, на ближайших деревьях или ограде возле дома оставляли одежду.

В соответствии с поверьями о том, что в последний день Русальной недели РУСАЛКИ покидают землю, возвращаясь на тот свет, в восточном Полесье и в южнорусских областях совершался обряд «проводы русалки» (См. в ст. Русалии)

Опоэтизированный образ РУСАЛКИ, широко представленный в романтической литературе 19 в., включает набор однотипных характеристик: это девушки-утопленницы, водяные красавицы, живущие на дне реки в хрустальных дворцах, по ночам они выходят на берег, поют и танцуют, расчесывают волосы, заманивают путников в воду, щекочут, топят, мстят неверным любовникам, ищут любви земного юноши, обещают ему несметные богатства.

За пределами восточнославянской зоны название «русалка» по отношению к женскому мифологическому персонажу, появлявшемуся на земле в троицкий период, известно в восточной Польше (Подлясье), частично в Словацких Карпатах, а также на Балканах (в Румынии и северной части Болгарии), где их называют «русалии», «русалче», «русалиле» и считают очень опасными духами

. СЛАВЯНЕ почитали Кострому как воплощение весны и плодородия — "мать колосьев". Засеянное поле уподоблялось материнскому лону, порождающему зерна, и было священно для земледельца. Отсюда и святость хлеба. На празднике посвящения в мужчины хлеб переламывали над головами юношей. В старину хлеб вообще не резали ножом, ибо он живой, яко человек. Празднества в честь уборки урожая украшались даже четырехпудовыми хлебами!

В древних обрядах проводов Костромы (проводах весны) ее изображала молодая женщина, закутанная в белое, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы ее воплощает соломенное чучело женщины. Чучело сжигают или топят с обрядовым оплакиванием и смехом. Этот ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли.

Летние календарные обряды.

Иван купала. 24 июня-7июля д.р Иоанна крестителя. Название- с этого дня начинали купаться в реках. Летнее солнцестояние.

Собирали травы. В том числе гадания с 12 разными травами под подушку.

Цветущий папоротник. Клады.

Очищались огнем и водой:прыгали через костры,купались в реке.

Игрища с пережитками сексуальной свободы.

Пропп. От земли старались взять как можно больше,т.к она в расцвете своих сил.

Человек на время терял обличие человека,потом должен был его обрести.

Жатва.

Первый сноп зажинал старший. Его вносили в дом. Последнюю бороду оставляли на поле.

Жнивные песни.

Перед тем, как уйти с поля женщины катались по земле- отдать часть силы полям.

Последний сноп,дожиночный,каждая жала молча. Потом несли его домой, звали хозяином.

Пропп. Сила из бороды---земле, из снопа--- дому. Женщины отдают силу,тогда как во время семика девушки забирают.

Билет 13. функции календарных обрядов. Ритуальные темы русского календаря.

Пропп «русские аграрные праздники»

Пропп рассмотрел весь годовой цикл крестьянских календарных обрядов с точки зрения их взаимосвязи. И сравнив, выявил общие элементы:

Поминовение усопших

Трапеза

Культ растений

Эротические игрища

Вербальный акт

Ряженье

Похороны

Подробнее см в других билетах.

Билет 14. обряды и фольклор «жизненного цикла». Понятие переходного обряда. Родильный обряд.

Календарные и семейные обряды возникли на общей основе, они генетически связаны. Но есть и отличия. Герои поэзии календ.обрядов- обожествленные силы природы, семейных- реальный человек.

К разделу «семейно- обрядовый фольклор» относятся обряды «жизненного цикла»:

Рождение

Свадьба

Похороны

Обряд инициации

А. ван Геннеп. Обряды перехода. М., 1999.

Писал о существовании некой структуры, свойственной всем обрядовым циклам. Сравнивая обряды разных стран и народов, пришел к выводу,что можно выделить общую формулу.

Выделил три фазы:

1.фаза отделения. Прелиминальная.

человек, чтобы войти во что-то новое, должен отказаться от того, что было прежде. Н

невеста перед свадьбой не работает с остальными девушками, не общается с посторонними.

2. лиминальная фаза.

Изоляция, получение нового знания

Некое сильное эмоциональное переживание, которое подготавливает:

Физическая боль

Ритуальное унижение

Использование психотропных средств и т.д.

3. постлиминальная фаза. Включение.

Фаза адаптации к новому статусу. Определенные символические формы выражения. Облачение в новую одежду, наделение полномочиями и т.д.

Главы: «Беременность и роды», «Рождение и детство»

Сначала обряды отделения, смысл их- изолировать беременную от общества. Срок беременности- промежуточный период. Обряды , связанные с родами. Их цель- способствовать возвращению женщины в прежнее сообщество, обеспечить ей новое положение матери.

Нечистой обычно считается не только мать,но и ребенок--- и он подвергается многочисленным табу. Первый промежуточный период в жизни ребенка совпадает с последним женщины. Различные предохранения от дурного глаза,демонов,порчи,болезней- имеют значение в равной степени для матери и ребенка.

Новорожденный сакрален. По отношению к новорожденному коллектив применяет ту же тактику,что и к чужаку-тактику защиты.. т. е вначале ребенок должен быть отделен от среды, в кот он находится, то есть от матери. Обряды отделения включают обычно действия, в кот что-либо отсекается- стрижка волос (первая)

, бритье головы, первое одевание. Среди обрядов включения: наречение, ритуальное кормление грудью, крещение, обряды по поводу первого зуба и т.д.

Церемония прохода через дверь: выйти из мира детства и вступить в мир отрочества.

Наречение. Благодаря этим обрядам ребенок

Индивидуализирован

Включен в сообщество

Виктор Тэрнер «символ и ритуал»

Обратил внимание,что обряды перехода имеют прямое отношение к чувствам, эмоциям и переживаниям.

Обряды перехода происходят на трех уровнях

Символический (определенные манипуляции (посвящение в масоны Безухова))

Психологический (то, что переживает человек)

Социальный

Родильные обряды и обряды периода младенчества наполнены ритуальными действиями магического характера: купание, крещение, угощение родственников, одаривание матери, первое опоясывание, пострижение и проч. Действия имели две направленности: оберег и обеспечение благополучной и долгой жизни.

тема беременности- закрытая тема, чтобы избежать порчи.

Бабка-повитуха рядом с роженицей.

Изоляция роженицы, чаще всего в бане. В бане и гадания в святки.младенец там рождается, вводят молодых и т.д. баня- портал. От баять, т.е связ со словами и кудесничеством.

Мылись в печах, бани топили нечасто. Устойчивое использование бани в ритуалах позволяет предположить,что это сооружение имело в первую очередь ритуальное значение.

Севернорусская баня по сегодняшний день остается постройкой, сохраняющей архаическую конструкцию: одно-двухкамерное строение с печью- каменкой. Часто топили по- черному.. бани не освящаются, в них нет икон. Банные веники из березы- от пасхи до троицы.

Представление о чистоте, связанное у нас с баней, в трад культуре относится отнюдь не к чистоте тела. Противопоставление бани и церкви.

Отсутствие одежды в бане-нагота- делает человека социально невидимым. Переход границы и включение не в телесный мир, а в невидимый. Банное омовение освобождает от связи с телом невидимую часть человека, открывая ее для магических манипуляций.

БАНИ считаются местами нечистыми, потому что нечистая сила в них селится, но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях.

Пить в бане воды, приготовленной для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя. Также и вода в рукомойниках считается нечистою, и ею нельзя даже выполоскать посуду, не то что пить.

Если есть охота увидеть черта или другую нежить в бане, надо зайти туда в ночное время и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку.

В четвертый пар, то есть после трех перемен моющихся, в баню ходить опасно: моются в это время баенник и другие нечистые.

В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает.

Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

О болезни, неизвестно откуда прикинувшейся, говорят: "Из бани вынес".

Роженица распускает волосы,развязывает все,что на ней есть. При тяжелых родах открывали все, что есть в доме, и посылали в церковь открыть царские врата----- откроется чрево, облегчит мучения.

После рождения повитуха заворачивает в тряпку, сшитую из материнской-отцовской рубахи---магическая защита младенца. Бабка-повитуха произносила оберегающие заклинания при рождении в бане

Моют в печи. Младенец в фазе перехода: он из двух миров) изоляция его длится 42 дня-6 недель, почти столько же и похоронный обряд.

При матери 40 дней живет бабка-повитуха.

Могли приходить только рожавшие женщины, они приносили дары. Эту еду могли есть только вышеупомянутые лица. Т.е роженица принималась в сообщество матерей.

Колыбельные песни.

Крещение.

.в церкви или дома. В день рождения, на третий день, на сороковой или позднее.

Родители при обряде не присутствовали. Крестные отец и мать. Одаривали младенца: крестик, рубаха.

Крестинный обед или «каши»

Билет 15. русская свадьба. Чины,ход обряда,свадебные фольклорные жанры.

А. ван Геннеп. Обряды перехода. М., 1999.

Брак- социальный акт. У многих народов обручение составляет отдельную группу обрядов.

Выкуп невесты- обряд отделения

Свадьба- церемония инициации, т.е включения в тотемический род. Это обряд включения чужака в сообщество.

После заключения брака девушка и юноша переходят в категорию социально зрелых мужчин и женщин, ничто не может заставить их вернуться в прежне положение.

В традиционной культуре свадебный ритуал представляет собой комплекс обрядовых действ, которые обеспечивают и санкционируют обретение индивидом нового социо-возрастного статуса.

Традиционная русская свадьба — явление сложное, включающее в себя разнообразные по своему происхождению, характеру и функциям элементы. Наряду с архаичными обрядами (рукобитье, расплетение косы просватанной девушки и проч.) в свадебном ритуале можно увидеть христианские наслоения, например, богомолье, венчание и другие.

Являясь событием семейным, свадьба в значительной мере выходила за узкие рамки семьи. Вся община следила за возникновением брачной пары, а затем и новой семьи. Одной из важных целей свадебного обряда было признание брака общиной. Внимание односельчан к молодоженам не ослабевало в продолжение всего года после свадьбы. По истечении этого срока статус молодых, как правило, изменялся. Рождение ребенка означало, что брачная пара состоялась, а молодожены переходили в возрастную категорию полноценных взрослых или семейных.

В русской традиции, соответственно хозяйственно-бытовому укладу, ориентированному на основное занятие — земледелие, существовало два основных срока для проведения свадеб: осенью — от Покрова (1 октября) до начала Рождественского поста, Филиппова заговенья (14 ноября) и зимой — от Крещенья до масленичной недели.

Состав участников свадьбы, представлявшей многоэтапное действо, был довольно велик. Кроме невесты, жениха и их родителей, обязательными участниками свадьбы были их ближайшие духовные родственники с обеих сторон — крестные родители жениха и невесты, выполнявшие, как правило, роль сватов и свах. Из кровных родственников важная роль принадлежала брату невесты. Помимо сватов и свах главными свадебными чинами являлись дружка и тысяцкий. Дружка возглавлял поезд жениха, распоряжался свадьбой и следил за соблюдением всех обычаев. Он выступал от стороны жениха; обычно дружкой избирали старшего женатого брата жениха или остроумного и словоохотливого парня из друзей жениха. В дружке ценились импровизационные способности, проявляющиеся в шуточных приговорах и диалогах со стороной невесты и всеми участниками свадьбы. Обязанности дружки разделял тысяцкий, также представлявший сторону жениха; зачастую роль тысяцкого выполнял крестный отец жениха.

Младшими свадебными чинами были «перезовщики», приглашавшие людей на свадьбу, «поддружья» и «бояре», составлявшие женихову «дружину», «коровайницы» и «поварушки», «пивники» и «хлебники», ответственные за приготовление блюд и напитков для свадебного стола и других этапов свадьбы, «коробейники» и «численники», связанные с передачей приданого из дома невесты в дом жениха, «бочкари», «гвоздари», «чашечники», «ложечники», «наливашники», «стольники», отвечавшие за подачу блюд и хмельных напитков во время поездок за невестой, в церковь и из церкви, а также в течение свадебного пира.

Девушки — подружки невесты, представлявшие половозрастную группу, которую она покидала, были непременными участницами довенчального этапа. Они выполняли определенную роль в обрядах прощания невесты с девичеством, а также на протяжении всего свадебного цикла в нужные моменты исполняли обрядовые песни. В некоторых местных традициях на свадьбе присутствовал «вежливец» (колдун), бравший на себя магические функции дружки. Односельчане могли участвовать в свадьбе в качестве зрителей, петь песни, устраивать заставы для поезда с молодоженами и т.п.

Неотъемлемой частью свадебного обряда был свадебный фольклор. Фольклорные тексты, исполнявшиеся в течение всего свадебного цикла, начиная со сватовства, разнообразны по форме и функции. Это и песни, исполняемые подругами невесты и всеми участниками свадьбы, и причитания (плачи) невесты. Особенно развито было искусство причитания в севернорусской традиции, где вместо невесты могла причитать специально приглашенная «профессиональная» плачея (или плакальщица). Плач невесты или плакальщицы нередко сопровождался причетами и песнями девушек-«подголосниц». Начиная со сватовства и до завершения свадьба была наполнена разнообразными приговорами, диалогами, наказами иносказательного или шуточного характера. Кроме грустных протяжных свадебных песен исполнялись величальные (новобрачным, дружке, родителям молодых, каждому гостю отдельно), шуточные корильные песни (свахе, тысяцкому, дружке), плясовые, частушки. Каждый фольклорный текст имел определенное обрядовое значение и был четко закреплен за конкретным свадебным чином, временем и местом в обряде.

Сговорные песни. Начинали рисовать молодых в положении жениха и невесты, идеализируя их отношения. Песни представляют собой повествование или диалог.

Песни девишника. Появлялись монологические формы от лица невесты

Приговоры. Рифмованные поэтические произведения. Композиционно состояли из монолога, но обращение к участникам ритуалов приводило к возникновению диалогов.

Величальные песни имели поздравительный характер, ими чествовали, воспевали.

Корильные песни. Создание карикатуры. Их прием – гротеск.

Особой стороной свадьбы было исполнение тех или иных магических действий, направленных на благополучие самого обряда (сватовство ночью, избегание сватами встречных людей, обход свадебного поезда с иконой и под.) и будущей жизни молодоженов (встреча молодых из церкви свекровью, одетой в вывороченную мехом наружу шубу, первое кормление молодых молоком, разрезанным пополам яйцом или яблоком и др.), а также следование ряду запретов (запреты свататься в понедельник, колотить по углям при топке невестиной бани, плакать невесте после венчания и многие другие) и соблюдение норм поведения разными участниками свадьбы.

Вступление в брак осмыслялось в традиционном сознании как временное символическое умирание для возрождения к новой жизни в новом качестве. В процессе свадьбы просватанная девушка переходила в другую социо-возрастную категорию, прощалась со своей девичьей волей, молодой и, в определенной степени, беспечной жизнью.

Идея символической смерти проявлялась в свадебной обрядности на разных уровнях. Так, например, одежда «сговоренки» напоминала собой или погребальную, или траурную одежду. В Архангельской губ., например, невеста носила белую неорнаментированную рубаху с длинными рукавами до пола, которая называлась «плакательной», «махавкой», так как в моменты причитаний «просватанка» ходила вдоль половиц, махала руками из стороны в сторону и плакала. На Русском Севере в некоторых местных традициях венчальный наряд, состоявший из белой рубахи «исцельницы» и синего сарафана, впоследствии являлся и погребальной одеждой.

Идея временной смерти невесты воплощалась и в регламентации передвижения просватанной девушки и в обрядах прощания ее с родной деревней, всеми родственниками и соседями, с местами, где проходили молодежные гуляния. После просватанья девушка оказывалась практически изолированной в своем доме (ср. со сказочной невестой). Она переставала посещать посиделки, гуляния, и проводила все время дома, принимая своих подруг. Выход ее за пределы родительского дома был связан исключительно с обрядами прощания.

Об идее символической смерти свидетельствует также жанр свадебных причитаний, которые сопровождали все обряды и времяпрепровождение невесты от момента сватовства до венчания. Свадебные причитания по ряду признаков — манера исполнения, определенные формулы, описания, общие места и др. — типологически близки похоронным плачам.

После обряда венчания, изменявшего статус жениха и невесты (теперь их называли «молодыми», «новобрачными»), происходило их символическое возрождение, сопровождавшееся сменой настроения свадебной обрядности: наступало всеобщее веселье. Невесте запрещалось плакать, иначе, по народным представлениям, ее могла ожидать печальная жизнь в замужестве.

Свадебный обряд делился на три этапа: довенчальный, непосредственно свадебный и послесвадебный. Первый этап включал в себя обряды подготовки к свадьбе и прощания девушки-невесты с подругами, деревней, соседями и т.п. В комплекс довенчальных обрядовых действ входили сватовство, смотрины дома жениха («дом смотреть»), богомолье, сговор сторон жениха и невесты, рукобитье, пропой невесты, предбрачная баня невесты, девичник, расплетение косы.

Русский свадебный обряд в зависимости от той или иной местной традиции имел свои особенности. Варьирование ритуала зависело и от конкретной ситуации: жених и невеста из одной или из разных деревень, близких или удаленных друг от друга; дополнительные элементы включала в себя свадьба невесты-сироты. Однако ход свадьбы, ее структура были во всех регионах более или менее устойчивы, и состав основных обрядов и этапов свадебного действа были свойственны всем локальным традициям.

Далее – рассказ про конкретный обряд конкретной местности, о котором Вы читали